《老子》第六十三章云：“为平时，事无事欧美性爱，味无味。”“味无味”一句，王弼注云：“以恬淡为味，治之极也。”今东谈主陈饱读应《老子今注今译》注为“把无味手脚味”，译为“以恬淡无味手脚味”。关连高下文来看，本句本旨应所以身喻国，但对后世读者来说，这一句底本具有的养身意味更应受到在意。
《说文解字》云：“味，味谈也。”《老子》第三十五章云：“谈之出口淡乎其无味”，老子是崇尚平时的，条目在平时中品出味谈，这个味谈，等于当然之谈。后世的哲学、理学、禅学、心学及医药之学，均能得“无味”说之津润。从文体上看，得老子无味之真味的，当以陶渊明和苏轼为代表。
从陶渊明诸多诗文可见，菊酒之欢、郊外之乐、诗文之娱都是他精神所存之处。尤其是酒，又处于其欢笑书写的中枢。把柄对陶渊明作品的字频统计，一千个字里约莫就会出现三次“酒”字。那么对陶渊明而言，酒“味”究竟为何？《饮酒》（十四）说：“不觉知有我，安知物为贵。悠悠迷所留，酒中有深味。”这个“深味”，等于忘怀物我得失的平时真味。陶渊明《止酒》篇说：“好味止园葵，大懽止幼稚。”这才是凡东谈主在日常生计中应该品味到的无味之好味。然而关于陶渊明来说，时蔬的好味毕竟已经需要戒酒来感受。酒，作为抉择藏匿的陶渊明用来与其悸动内心相对冲的外物，是不易脱免的，故而无味之好味，也可贵品其长味。
灯塔-党建在线苏轼是诚心心疼陶诗的，他的《和陶集》有诗124首，其中大部分作于晚年被贬惠州、儋州时分。若是说苏轼的和陶诗在扬州起笔时，是借陶渊明之羽觞浇自心之块垒，那么贬惠之后，则是举自家之羽觞致意通脱之先贤。正如黄庭坚《跋子瞻和陶诗》云：“出处虽不同，仪态乃相似。”苏轼照实体会出了陶渊明于平时的郊外生计中抒发出的深味与好味，也写出、活出了一样的仪态韵致。苏轼曾说：“所贵乎枯澹者，谓其外枯而中膏，似澹而实好意思，渊明、子厚之流是也。”（《东坡题跋》卷二）和陶行动本人，亦然他与贬谪处境抗衡的心旅印章。
被苏轼顺带说起的柳宗元诗同有平时之长，有名的《江雪》《渔翁》即是代表。但在表面上，柳宗元却所以“奇味”说名世。韩愈曾著有《毛颖传》，本为滑稽悔怨之文，时东谈主多有非议，独柳宗元对其讴颂有加。他说：“韩子之为也，亦将弛焉而不为虐欤！息焉游焉而有所纵欤！尽六艺之奇味以足其口欤！”按柳文，奇味之用在于张之弛、拘之纵、息焉游焉之所自足。韩愈《毛颖传》固所以文为戏而有所自嘲欧美性爱，然而愤恚至深的柳宗元，也未曾不是独味其奇处而得其深慰。永州山水之于柳宗元，恰如药与酒之于竹林七贤，都是世事之风雨中未能宅快慰处的精神外求，虽知友意思至欢，然其勤苦之处、性散之时，景象侵体之祸患亦不易承受。
苏轼又喜韦应物之诗，《书〈黄子念念诗集〉后》说柳、韦诗“发纤秾于简古，寄至味于淡泊”，这最是“味无味”的写真。归根结底，至味不在于奇，而恰在于常。奇实如常，而常亦含奇。常中见奇，更觉韵味悠长。与其猎奇而得常，不如舍奇而从常。
到底已经苏轼，他在《浣溪沙·细雨斜风作晓寒》词中，为非圣非哲非贤的普通东谈主指出了“味无味”的一条可行之路。词云：“细雨斜风作晓寒，淡烟疏柳媚晴滩。入淮清洛渐漫漫。雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。东谈主间隽永是清欢。”东谈主生弗成无欢，然亦弗成纵欢，日常局面、寻常饮食带来的清欢，伴跟着与生俱来、弗成能绝对化解的浅浅清愁，正是东谈主生最常态的熨帖与尊荣。
回到《老子》，第十二章云：“五色令东谈主目盲，五音令东谈主耳聋，五味（生离永逝咸）令东谈主口爽，飞奔野猎令东谈主心发狂。”老子反对求色、声、味于物，捐本逐末的成果只关联词感官麻痹致使精神癫狂。苏辙《老子解》（卷一）此章注云：“视色、听音、尝味，其本齐出于性。方其有性而未有物也，至矣。及目缘五色，耳缘五音，口缘五味，夺于所缘而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。”苏辙在此借题证据，将性与物进行了分袂，合计人道含而未发之际，即是至味之时，至于性与物接，致使千里沦外物，则已是失去本真性味的状况了。
现代生计中，东谈主们已民风在丰富的物资供给和感官享受中生计，也民风以更多更快的厚味豪侈来缓解那些多味之乏味。然而，若不深刻体味无味之味，现代东谈主就难以始终承担大当然的客不雅要领。因此在当下，老子“味无味”的念念想就显得特别迫切，它启示咱们全面反念念现代这个物资社会，寻找东谈主、群、物之间的最好关系状况。
（作家系中国传媒大学东谈主文体院副教师）
（裁剪：郭妍）